:::: 중남미지역원 ::::

이산화탄소의 방출증가는 굴, 홍합 등 연체동물을 위험하게 한다고 한다. 수많은 어민들에게 심각한 일이 될 것이다. 또한 갈수록 꿀벌도 사라지고 있다고 한다.

그리고 다국적 기업들에 의해 콩, 면화 옥수수에 이어 사탕수수도 유전자 조작에 의해 경작될 것이라고 한다. 점점 더 신선한 식품을 먹는 일이 어려워지고 있다. 그렇지만, 많은 정부가 생태, 환경, 그린을 정치적 수사로만 이야기하고 있다. 이렇게 되는 이유중의 하나는 마이클 파렌티가 지적하듯이“비즈니스의 세계적 거인들에 의한 쿠데타”로 불리는 신자유주의 세계화 때문이다. 구체적인 예를 들면, 세계무역기구는 일본에게 수입식품의 농약 잔류성분의 허용한도 수치를 높게 하도록 강요하였고 여러 나라의 석면사용 금지조처를 제거하도록 하였다고 한다.

생태를 중시하는 태도는 당연히 농업을 중시하게 된다. 볼프강 삭스에 의하면 인류의 미래의 삶의 지속을 담보해주는 영역이 농업이라고 한다. 물, 생물의 다양성, 토지의 비옥화/사막화 등의 문제와 직접적으로 연결되어 있기 때문이다. 삭스는 사회적 시각에서 보더라도 가난한 사람들의 70%가 농촌에 살고 있으므로 일반 주민 전체의 생존권적 기본권의 시각에서 보더라도 농업정책은 중요하다고 한다. 삭스는 또한 현재의 생태위기의 대안으로 가족농과 소기업을 중시하고 있다. 이 같은 정책방향을 적극적으로 추진하는 나라가 베네수엘라이다. 베네수엘라 헌법에는 이 같은 문제의식이 담겨있다. 제127조에 “ …… 모든 사람은 건강하고 생태적으로 균형잡힌 환경과 삶을 즐길 권리를 가진다. 국가는 환경, 생물다양성, 유전자원, 생태적 과정, 국립공원, 천연기념물, 기타 생태적 중요성을 가지는 지역을 보호할 것이다….”로 되어있다.

베네수엘라에서는 전통적(원주민적) 방식의 소농을 중시하여 비야 깜페시나와 함께 [라틴 아메리카 생태농업 대학]을 설립한바 있다. 그리고 다양하고 창의적인 방식으로 소기업 조합운동을 활성화시키고 있다. 소기업 조합운동이 중요한 것은 근대성/식민성의 현재적 발현인 신자유주의 세계화가 차별과 억압 (예: 정규직/비정규직)에 근거하므로 이에 대한 대안으로서의 [연대적 경제]의 전략사업이기 때문이다. 이 같은 소기업 조합운동은 베네수엘라만이 아니라 아르헨티나, 브라질 등에서도 활성화되어 있다.

디아나 까리보니에 의하면, 무정부주의 철학에 기대고 있는 사회적 생태주의(Ecologismo social)는 전통적인 환경보존운동을 비판하면서 지배와 차별에 기초한 자본주의 사회를 지구가 겪고 있는 사회적 위기, 생태적 위기의 이중위기의 원인으로 바라보고 있다고 한다. 즉, 사회적 생태주의는 단순히 환경보존을 중시하는 것이 아니라 인간이 자연에게 가하는 착취와 인간이 인간에게 가하는 차별과 억압이 직접적으로 서로 연결되어있음을 비판하는 좌파이론이라고 할 수 있다.

그런데 이 이론은 소비(낭비?)를 미덕으로 아는 미국땅에서 머레이 북친에 의해 시작되었다. 방법론적으로는 철학, 역사, 인류학, 생물학, 생태학을 아우르는 범학제적 시각을 가지고 있다.

베네수엘라, 에콰도르, 볼리비아 등의 나라들을 안디노 협약 가입국가들이라고 하여 안디노 국가들이라고 하는데 이들이 현재 남미의 신자유주의 극복의 진보적 변혁을 주도하고 있다. 이들 국가들은 원주민과 혼혈 메스티소들이 주축을 이루고 있어 남미에서도 가장 남미적이라고 할 수 있다.

그런데 이들 국가들의 인문, 사회과학자들이 1990년대 이후 범학제적 방식으로 중남미 사회만이 아니라 보편적 인류역사에 대해 비판적 인식론을 새롭게 정립한 것이 [근대성/식민성]담론이다. 대표적인 학자들로는 콜롬비아 출신의 미국의 문화인류학자인 아르뚜로 에스꼬바르, 페루의 사회학자인 아니발 끼하노 등을 들 수 있는데 이들은 근대성과 자본주의의 기점을 콜럼버스가 남미를 발견한 이후 스페인에 의한 남미의 식민지 정복에서부터 보고 있다. 다시 말해 근대성, 자본주의, 식민성은 서로 출발점이 같은 것이다.

이 같은 인식이 비 서구지역에서 불충분한 것은 ‘지식의 유럽중심성’ 때문으로 인문학적 각성을 촉구하고 있다. 그리고 이들은 새로운 비전의 근거로 남미의 전통적(원주민적) 생태주의를 중시하고 있다. 이의 정치적 표현을 분명히 하는 사람으로 볼리비아의 에보 모랄레스 대통령을 들 수 있다. 이들의 문제제기가 1990년대 이후 아주 중요한 의미를 가지는 것은 바로 신자유주의 세계화 국면 때문이다.

왜냐하면, 근대성에 기반한 민족국가의 당위성이 민주주의와 사회적, 생태적 공공성에 의존해 왔는데 신자유주의 세계화에 의해 이런 가치들이 크게 위축되고 있기 때문이다.

울리히 벡은 “국가가 가지는 사회부조적인 정책들, 연금제도, 사회복지, 지방정부의 사회 인프라 정책의 예산들과 노조의 조직력, 임금협상의 발전된 시스템, 공공지출, ‘과세의 정의’를 위한 조세제도, 이런 것들이 세계화의 사막의 태양아래 녹아 버리고 있다.” 고 지적한다. 또한 “다국적 기업들의 투자의 장애요인을 제거하는 것이 노동, 사회복지, 재정, 환경, 생태적 규범들의 제거로” 연결되고 있다고 한다.
즉, 자본주의가 내장하고 있는 식민성이 전면에 나서면서 민족국가의 주권이 약화되고 있는 것이다. 즉, 20대 80 또는 10대 90의 사회를 만들어내는 차별과 억압의 식민성이 두드러지고 있지만 이를 개방화, 선진성으로 포장하고 있는 것이다. 그렇게 할 수 있는 이유는 바로 근대성 속에 두 가지 서로 다른 속성, 즉 발전성/식민성이 양면의 동전과 같이 함께 내장되어 있기 때문이다.

우리사회에서도 구체적인 생태위기, 경제위기의 현안에 대한 비판담론의 제시에 있어 지금보다 더 범학제적 시각을 가질 필요가 있다고 본다. 그리고 사족으로, 최근 우리사회 진보진영의 담론 생산자들이 우리도 잘못되면 남미처럼 될 수 있다는 경고의 이야기가 많아 지고 있는데 ‘남미처럼’이란 표현보다는‘멕시코처럼’될 수 있다는 지적이 맞는 것 같다.